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“Hamkae”

 

Tel est le titre de la revue trimestrielle de l’association Racines coréennes, association fondée en 1995, et dont l’existence a réveillé la mienne…

A un moment où “notre” différence nous pèse, cette association, au travers de ses activités, fait résonner en nous un sentiment d’appartenance à un groupe… enfin… Similitude, convergence, points de référence et d’identification.
Des histoires de vies qui intéragissent “ensemble“, glissant en toute simplicité sur un velours de pudeur et de sincérité, dans des éclats de voix et de rire, lors d’un diner, d’un concert ou d’un nouvel an “lunaire”.
Depuis ces moments où “notre” similitude nous apaise, notre envol et notre quête de liberté individuelle s’expriment, singulièrement.

Il ne s’agit plus d’élaboration d’une personnalité socio-culturelle, inéluctablement sur-déterminée par l’éducation, mais de la construction de l’essence même de notre être, conditionnée par notre propre quête de “légitimité à vivre” (qui suis-je ? si j’ignore pourquoi je suis au Monde).

Quand aujourd’hui, j’ai d’autant plus la certitude que la mission de Racines coréennes trouve une fonction concrète en faveur d’une vie adulte clairvoyante, en faveur d’une vision de vie raisonnable, en faveur d’une prospérité familiale. (Hélène Charbonnier, 2007)

Conférence sur le “tabou”

Dans cadre de l’Agora du cinéma, à Rouen, du Mardi 16 Novembre au Mardi 23 Novembre ’10, conférence sur le “Tabou”, le jeudi 18 novembre, à 18h, à la Maison de l’université au Mont Saint-Aignan (plan d’accès). [Dossier de presse]

Festival de cinéma : Programme

Cette année, quatre réalisateurs sont à l’honneur : LIM Won-shik, CHO Chang-ho, RYOO Seung-wan et Ounie Lecomte. Projections au cinéma Pathé Dock 76.

Conférence sur le “Tabou”

Intervenants : le Professeur Kamienia du département Psychologie, un cinéaste vétéran coréen LIM Won-shik, Kyu-young Moon Beaumont et Hélène Charbonnier pour Racines Coréennes.

Résumé de l’intervention pour Racines Coréennes :

L’ association Racines Coréennes, fondée par des adoptés d’origine coréenne pour des adoptés d’origine coréenne a un caractère humanitaire et culturel. Elle a pour but de favoriser la rencontre des Coréens adoptés en France, et de promouvoir les échanges socio-culturels entre Français et Coréens principalement, sans pour autant exclure les autres nationalités. Dans cette perspective, elle s’efforce de tenir compte des valeurs telles que la paix, l’égalité des peuples, la liberté et les droits de chaque individu, tels qu’ils sont énoncés dans la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme et celle de l’Enfant, et ce, dans un souci permanent de charité et de respect mutuel.

L’un des objets de l’association consiste à ce que les membres puissent avoir une meilleure connaissance de la réalité coréenne et à abolir tous ses préjugés, positifs ou négatifs,pour que nos membres se sentent mieux dans leur vie française, et lors de leurs retrouvailles éventuelles avec leur pays d’origine, la Corée.

L’intervention tentera de poser le cadre de l’adoption internationale d’enfants d’origine coréenne, de mettre à jour un questionnement relatif au statut de « l’adoption », tabou, pour qui et pourquoi, et l’impact éventuel du point de vue des adoptés.

Il s’agira dans un premier temps de proposer une tentative de définition, de la perception d’un « caractère » et d’un « phénomène » qualifié« tabou », entre imaginaire et réalité, entre le collectif et l’intime.

Ensuite, il conviendra de s’interroger sur la transgression de l’abandon, dans ses modalités et ses valeurs, et ceci respectivement à « l’enfant-tabou » et à « l’enfant-adopté ».

Ainsi, Racines Coréennes étant largement impliquée car sa mission s’inscrit dans des dynamiques gouvernementales en France et en Corée, il sera essentiel de mettre à jour les actions et perspectives d’actions des adoptés d’origine coréenne dans le monde, et de dresser un bilan des réponses apportées et des perspectives, inhibant ou désacralisant l’abandon et l’adoption.

Hélène Charbonnier,

pour Racines coréennes

Résilience

Resilience” is a co-production between South Korea and the USA

Each year, thousands of children are sent to the West for adoption. South Korea has sent more children than any other country, an estimated 200,000 over the past 55 years. Despite being one of the world’s strongest economies, it continues to do so. With every new family created by adoption, another family gets torn apart.

A story of loss and separation, Resilience is a character-driven documentary that takes a unique look at international adoption from the perspective of a Korean birth mother and her American son. A single story among the thousands of stories untold, the film follows the remarkable journey of Myungja as she reconnects with her son Brent (Sung-wook) after 30 years apart. Through their initial reunion on national television to subsequent meetings and departures, they attempt to build a relationship amidst family betrayal and the legacy of adoption. But with so many obstacles–language, culture, distance, and unspoken loss–can two strangers find a way to become mother and son?

Article du Korea Times ci-dessous
By Lee Hyo-won

In any given fairytale, heroes overcome obstacles to arrive at a rewarding finale, but the lingering question remains — what happens in the happily ever after part?

It’s been 60 years since the Korean War (1950-53) broke out, but its remnants continue to haunt: beginning with war orphans, some 200,000 children were sent for international adoption. Television programs here frequently feature adoptees sharing their life story in a 30-second recap to search for their birth families and have dramatic reunions.

But what happens afterward?

“I wanted to raise awareness about the adoptive experience,” said director Tammy Chu, who documented the aftermath of a reunion between a mother and son in “Resilience.” “One of the things that struck me was, it’s amazing to meet your family, but the process afterward is a whole new story.”

The film, now showing in local theaters after a successful run through the international film festival circuit, follows the story of Noh Myung-ja, who gave birth to Sung-wook when she was 18. Her husband gambled away their money and Noh was forced to make a living on her own. When the hardships continued, Noh’s relatives put her son up for adoption — without her consent. She searched for her baby but to no avail. She now has a loving daughter, but not a day has gone by, she says, without her heart aching for her lost child.

Thirty years down the road, Sung-wook is now known as Brent Beesley by family and friends in South Dakota. While growing up in a small town where Asians barely make up the demographics, things weren’t too rough for this kid who was rumored to be related to Bruce Lee. He is now himself a single father to two beautiful daughters.

Beesley began searching for his birth family not out of a haunting identity crisis, but in hopes of retrieving medical records that might be useful for his elder daughter’s heart condition. The mother and son reunite and, though cautious, try to learn about each other and make amends for the separation and loss. Cultural and linguistic barriers as well as geographical distance are problems, but the sight of two strikingly similar faces smoking cigarettes together through bouts of laughter shows an undeniable, deeply palpable affinity.

Chu can relate firsthand to sharing a cigarette with her birth mother. She herself was adopted by an American family, along with her twin sister, at age nine. Her father fell ill after the family business went bankrupt and a neighbor suggested adoption to her struggling mother.

The adoption agency, however, misinformed Chu’s mother. “They told her that my sister and I would be well off in a rich family and that we could stay in touch and reunite 10 years later,” she said. But once Chu and her sister arrived at the orphanage connected to the agency, their mother was deprived of all contact. Not knowing that their parents were searching for them, the teenaged twins wrote to the adoption agency and finally met their parents and two younger brothers.

“My parents regretted it; my mom had so much guilt and she never got over it. There were children that were abandoned but there were also cases where things were done unethically or falsified. I wanted to get information about it out there,” she said.

This isn’t Chu’s first film on adoption; her first work “Searching for Gohyang (Hometown)” captures her own soul-searching process of tracing back to her Korean roots. In “Resilience,” Chu could have easily capitalized on the emotional realms of Noh and Beesley’s dramatic story, but she keeps the camera at a distance and allows the story to unravel on its own while retaining a critical view of problems in adoption policies. “There wasn’t much regulation (regarding international adoption) until the 1990s,” said the director.

As the opening comments in “Resilience” say, poverty, inadequate social welfare and social stigma against single mothers have forced thousands of women to give up their children. Regulations state that children must be sent to carefully profiled families in sizeable cities, so that they can be naturally aware of other adoptive children and validate their identity through people of the same race. Beesley, however, had to deal with being the only Asian kid in town while supporting a schizophrenic adoptive mother.

Moreover, tales, many tragic, of this peculiar form of separation are not unknown, but the fact that South Korea, now one of the world’s emerging economies, continues to be a top “baby exporter” remains rather hushed. Organizations such as GOAL (Global Overseas Adoptees’ Link), which aids Korean adoptees returning from abroad and supported the film, work to spotlight this overlooked portion of the Korean Diaspora.

Though past misfortunes that forever altered the lives of Noh, Beesley, Chu and countless others cannot be undone, raising awareness can prevent future tragedies and promote healthy adoption policies. Noh has formed a support group for mothers who gave up children for adoption while Chu, who has been a Seoul resident for years now, takes part in organizing discussion panels for adoptees.

Chu, who met with The Korea Times shortly before Chuseok, said she was planning on spending the holidays, as always, with her brothers. “They don’t speak English and my Korean is inadequate but we get along,” she said. Similarly, Noh keeps in touch with her son through Skype, though they also have difficulty communicating. Regardless, it’s a portrait of a family, rather peculiar and still in the making.

“Resilience” recently picked up the prize for best documentary at the Asian Pacific American Film Festival in Washington D.C. and has been invited to the San Diego Asian Film Festival in October and Vancouver Asian Film Festival in November. Chu is currently working on documentaries that spotlight other under-represented members of society.

Les yeux bridés, le cœur aveyronnais

Texte paru dans la revue Accueil, n°156, août-septembre 2010

L’Interculturalité vécue

Assises régionales de l’adoption
22 novembre 2009, université de Bourgogne

Colloque Enfance et famille d’adoption : « Famille : dis-moi tes différences »
Enfance et familles d'adoption

 

 

 

 

Avec la participation de :
-          Aubeline Vinay, psychologue,
-          Gaston Kelmann, écrivain,
-          Hélène Charbonnier, professeur, éditrice, vice-présidente de Racines coréennes,
-          Jean-Vital de Monléon, pédiatre, anthropologue,
-          Michel Combe, travailleur social, formateur EFA,

Et modéré par Jean-Philippe Pierron, philosophe, maître de conférence

Plaquette

Il y a deux ans, lors de mon intervention au congrès national EFA à Marseille le 17 novembre 2007, j’ai tenu des propos qui visaient à embrasser le « chemin » de ma construction identitaire d’adoptée d’origine coréenne (identification, image de soi et rapport au corps). J’ai confié de vive-voix à vos membres présents en quoi je m’attachais avec pugnacité à trouver une place dans la société, forte de ce que j’ai manqué et forte de ce que j’ai reçu, capitalisant sur ma culture que je percevais comme devant être nécessairement métissée (française et coréenne) et sur celle des autres, ou comment par exemple à travers un projet de trajectoire professionnelle sous le signe de l’interculturalité (les éditions Chan-ok), je tentais de consolider une altérité entre la société et moi (« réaménagement de liens »).

Adoptée et arrivée en Aveyron à l’âge d’un an, ma famille, a érigé les fondations de ma filiation psychique et sociale avec simplicité et amour, pudeur et respect (« nouvelle institution de filiation, lien symbolique nourricier »).

Ce moment de « maturation psycho-affective », l’adolescence, a fatalement dramatisé des questionnements sur ma filiation biologique, sur mes origines.

Alors était inéluctable l’incompréhension identitaire, liée aux conditions de l’avènement de l’individu que j’étais, avec des élucubrations autour d’une naissance insensée (être abandonné) et d’une existence inutile (être orphelin) ; inéluctable aussi la révolte contre ce « capital départ » d’infortune affective et d’incertitude (pouvoir être adoptable), s’exprimant par le rejet du pays natal dans toute son étendue culturelle (survivre à son histoire) ; inéluctable enfin l’estime de soi, affectée par une différence physique (assumer son corps) renvoyée chaque matin frontalement par le miroir de la salle de bain…

Jeune adulte, mes peurs, celle de ne pas « trouver ma place » dans la société, ou d’être abandonnée par la société, ont forgé une volonté d’agir, de créer un environnement dynamique et surtout à mon avantage, sans carence, une détermination à inventer et à produire du sens, à donner du sens, notamment par le travail. Ceci, à l’instar de ma famille, qui a toujours su accompagner discrètement mon système de représentation, en me laissant grandir « libre », en étant bienveillante et présente, pudique sur la question du rapport à l’adoptivité, en m’éduquant tout simplement. Ma famille m’a rassuré sur la « force » de ce qui s’est installée, ma culture post-adoption, la filiation de l’amour et l’amour de cette filiation, et de fait, la « valeur » ou l’« attention » que j’accorde à « ce qui n’est pas », ma filiation biologique, n’a jamais été dénigrée.

Il y a deux ans, j’avais conclu mon intervention sur le sens que j’espérais donner à ma vie, la perfectibilité de mon identité et de celle des autres. Aujourd’hui, mes nouvelles activités de vice-présidente de l’association Racines coréennes me donnent l’opportunité de réfléchir, d’assainir ma relation à l’histoire mystérieuse de ma venue au monde, d’écouter les histoires des autres, et en fait de relativiser ma propre quête d’identité biologique. En effet, celle-ci se calme grâce à un sentiment d’appartenance parmi les membres de Racines coréennes et parce-que la quête de ma stabilisation sociale m’occupe beaucoup plus désormais. Il s’agit bien, d’ épanouissement psycho-social. Ainsi, je m’interroge sur la réalité d’une intéraction entre le souhait latent de mieux connaître  mon pays d’origine, qui fait partie intégrante de mon quotidien, et la quête de mon identité biologique, qui s’est aujourd’hui atténuée. (Serait-ce le signe d’une nouvelle maturité ?) Pour autant, il convient de rassurer mes parents sur leur éventuelle appréhension à ce que le souhait de mieux connaître mon pays d’origine puisse avoir un effet de vase communicant avec mon sentiment d’appartenance à ma terre et à ma culture d’adoption. Il conviendra de distinguer dans la quête identitaire la quête biologique relative à un « patrimoine » génétique, et une quête psychique, relative à une existence « psycho-sociale ». Ma filiation biologique détermine ce que je suis mais ne corrompt pas la « force » de ma filiation psychique et sociale pour la simple raison que l’écho à mes racines se situe dans ma vie à venir, dans mon avenir. Pour Daniel Rosemblum, professeur de psychologie, « l’enfant est l’incarnation du réel ». Ainsi, lorsque ce réel est un « malgré-moi », la personne adoptée qui devient adulte n’aspire-t-elle pas à ce que cet « irreprésentable » (le génétique) ne puisse être le seul « point d’attractivité » ?

La détermination de l’individu par l’origine ne prévaut en rien si l’individu possède pas ni idéal psychique ni idéal social. Mon modèle idéal à moi est ma famille aveyronnaise…

LECTURE CONSEILLÉE

Adoption et parenté : questions actuelles

Nazir Hamad

Broché
Paru le 17/04/2008
Editions Erès
ISBN : 978-2-7492-0875-6
EAN : 9782749208756

Approved for adoption

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© Mosaïque films

© Mosaïque films

© Mosaïque films

© YungApproved for adoption évoque cette histoire méconnue de l’adoption internationale coréenne, celle de ces plus de 165000 enfants envoyés à l’étranger depuis la fin de la guerre de Corée. Jung, auteur de Couleur de peau: miel (Ed. Quadrants) est l’un d’eux. Basé sur un mélange d’animations et de prises de vues réelles, ce docu-fiction réalisé par Laurent Boileau raconte le destin de ce déraciné et sa quête pour se réconcilier avec ses origines.

Sortie dans les salles de cinéma en 2011.

http://www.kwaidan.net/

http://approved-for-adoption.blogspot.com


En 2007, le premier tome de Couleur de Peau : Miel est publié en noir et blanc pour les éditions Quadrants (MC production). Dans ce récit autobiographique, Jung traite de l’adoption, du déracinement, des problèmes d’identité, de sexualité,. En 2008, il poursuit et sort alors en France le second tome très attendu de Couleur de peau : Miel.

La BD autobiographique de Jung passe maintenant dans le domaine de l’audiovisuel. En effet, son adaptation cinématographique est prévue pour 2010. Le tournage devrait se dérouler dans le courant du moi d’août de cette année et la sortie du film est prévu pour 2010. Basé sur un mélange d’animations et de prises de vues réelles, ce docu-fiction réalisé par Laurent Boileau raconte le destin de ce déraciné et sa quête pour se réconcilier avec ses origines.

L’auteur belge d’origine coréenne, Jung s’est toujours attaché, comme il le dit lui-même, aux mêmes thèmes : « l’abandon, les questions d’identité, le déracinement, le rapport à la mère». Adopté en 1970 par une famille de Rixensart, ce dessinateur plutôt spécialisé dans les sagas extrême-orientales a un jour décidé de raconter sa jeunesse.

Lors de l’interview, il nous expliquait toutes les difficultés qu’il avait rencontrées dans sa jeunesse du fait qu’il était en enfant adopté : « oui je me suis très bien intégré à ma famille, mais il y a eu de vraies difficultés. » « Ma mère a sans doute fait le maximum, mais peut-être qu’en tant qu’enfant adopté, je réclamais encore plus d’amour et d’attention que ce que j’ai reçu… »

Dans le premier tome, le dessinateur caricature sa mère et n’est pas tendre avec les membres de sa famille, certains lecteurs avaient trouvés que son ouvre était triste, mais il nous annonçait que le tome 2 serait différent.

Il concluait en disant : « L’adoption a longtemps pour moi été prétexte à me plaindre… Je veux que ce livre soit porteur d’une énergie positive, qu’il ne décourage pas les adoptants, mais rappelle combien la démarche peut se révéler compliquée, ingrate, pour eux comme pour l’enfant. »

Espérons que ce docu-fiction soit fidèle aux idées du dessinateur et communique l’énergie positive qu’il souhaite transmettre.
(Source : Télémoustique)

© Yung

Couleur de peau : miel

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“Jun Jung-Sik errait dans les rues de Séoul quant un policier l’a pris par la main pour l’emmener à l’orphelinat américain. Il avait alors 5 ans. Quelques photos, un rapport de l’assistante sociale coréenne… Ses premiers souvenirs ne tiennent qu’à un fil, mais les questions, elles, pèsent lourd. C’est pourtant sur ces interrogations que se bâtit son adoption, sa vie, sa personalité, sa destinée. Coûte que coûte.Ce qui est convaincant : lire le point de vue de l’enfant adopté… à l’âge où on relativise sa destinée. Et puis cette belle envie de ne pas se plaindre ni se faire plaindre, celle de transmettre une énergie positive au lecteur. Avec humour, fragilité, tendresse, et tenacité ! “Couleur de peau : miel
Série en deux tomes, dont un paru de 152 pages en n&b.
http://www.quadrants.eu/astrolabe/peaumiel
http://www.kwaidan.net/

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Congrès Enfance et familles d’adoption

Le programme : Regards, identités, intégrations congr2007.gif

La cité = la ville, donc par extension, la société.
Des apports, des enjeux·
L’adoption comme lieu de citoyenneté et d’ouvertures possibles de la société, comme lieu de métissages et de croisements.
Regard croisés : le regard des autres sur l’adoption, le regard des adoptants et des adoptés sur le monde qui les environne et qui les accueille ou les rejette.

Quels apports de l’adoption dans la société, pour les composantes de la société ?
Quels rôles les adoptants et adoptés ont dans la société ?
Quels enjeux représente l’adoption pour la vie ensemble aujourd’hui ?

Synthèse de l’intervention

img_life_clothing041.jpg Ce mystère autour de ma naissance est certainement ce qui aura suscité ma curiosité pour tout ce qui se révèle depuis la France d’inhérent à la culture coréenne. Les questionnements sur mes origines ont été inéluctables. Mes activités au sein de l’association Racines coréennes me l’ont confirmé. Pendant son parcours de vie, mieux connaître son pays d’origine fait partie intégrante de son processus d’épanouissement. Cela vient à nous comme une nécessité, à des âges différents d’une personne à l’autre. Ainsi, depuis toujours, je fais la veille de l’évolution de la Corée. Et depuis une dizaine d’années, je constate une dynamique créative chez la jeune génération d’illustrateurs sud-coréens, une dynamique singulière et vraiment enthousiasmante. La précision esthétique et la fraîcheur de leurs œuvres m’ont convaincu. Les créations coréennes méritaient une audience francophone. Les envisager comme des œuvres d’art, valoriser les plus représentatives du patrimoine culturel coréen et faire voyager celles-ci jusqu’à notre culture française : de cette conviction éditoriale est née le projet de la création d’une maison d’édition immatriculée en septembre 2006. Cette nouvelle activité professionnelle est la résultante de mon cheminement de vie d’adoptée, d’un désir de connaître tout particulièrement l’environnement global de l’enfant coréen que j’aurais pu être. Il s’agit de cerner l’habitus familial et pédagogique en Corée et peut-être de me rendre compte de l’éducation que je n’ai pas eu. Il s’agit de me poser en comparativiste, de croiser deux cultures, d’appréhender ce que j’ai manqué et ce que j’ai reçu, de métisser ma culture et celle des autres, de construire une altérité entre la société et moi. J’avance ainsi dans la construction d’un schéma personnel et intime propre parce que mon entreprise est un lien concret avec mes origines. Je trouve du sens à apporter aux autres l’idée d’une société multiculturelle grâce à mes choix d’albums publiés. Je trouve du sens à combler un vide en travaillant sur un imaginaire esthétique et littéraire, fusionnant les apports de mes deux terres, ma terre d’origine et ma terre d’adoption. Le sens de ma vie, c’est la perfectibilité de mon identité et de celle des autres. Adopter est un acte universel en faveur d’une vie en communauté culturellement plurielle. N’oublions pas que le monde, notre monde, est le produit de la permanente activité des individus, quelque soit leur origine, leur déterminisme, leur idéal. Il me tarde de retourner en Corée, de connaître la réalité et l’activité de leur culture. J’irai le jour où je vivrai l’adoption pleinement comme une chance, et non plus comme une charge…

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Téléchargez le texte complet

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Congrès national Enfance et familles d’adoption
(http://www.adoptionefa.org)
Marseille, Parc Chanot

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Ouverture du congrès (pdf) :
Discours d’ouverture de Janice Peyré, présidente d’EFA

Texte complet de l’intervention (pdf) :
La place dans la cité, intervention du 17 novembre 2007

Holt…

The Historical Context of International Adoption of Korean Children

[Slideshow]

The concept of adoption was virtually nonexistent in South Korea prior to the 1950s. Adoption began to be recognized in South Korea in connection with the Korean War, but this process occurred initially with little planning. Ultimately, however, adoption evolved into an important component of South Korean social policy for orphaned and abandoned children over the course of more than forty years [Sarri, et al. 1998].

The adoption of children internationally by U.S. and European families began just after World War II in response to the number of children orphaned as a result of the civil war in Greece and the aftermath of the world war in Germany [Carp 1998]. The second and largest wave of international adoption was of South Korean children as a result of the Korean War. This group of children – representing the first generation of Korean children adopted by U.S. and European families – were of mixed race, having Korean birth mothers and military fathers from different countries. International adoption became an important service for the growing number of children in South Korean institutions who were not accepted in Korean society because of illegitimacy and/or their non-Korean status. Later, the international adoption of Korean children continued because of a range of factors: a growing demand for the adoption of healthy newborns; South Korea’s ongoing relationship with charitable organizations that opened orphanages in the country; Korea’s unstable economic situation; the limited interest in adopting among couples in Korea; the perception that international Korean adoptions were successful; and internal challenges within South Korea related to establishing domestic child welfare policy in response to the large number of abandoned and orphaned children [Sarri, et al. 1998]. Social attitudes in South Korea also contributed to the continuation of intercountry adoptions: nominal government support for single mothers; the trend toward family size reduction from the 1960s through the one-child policy of 1986; a pervasive stigma regarding adoption; and an ongoing belief that abandoning a child could provide the child with the benefit of an opportunity for a better future [Sarri, et al. 1998].

Korean adoptions began officially in 1954 with a presidential order establishing Children Placement Services (presently Social Welfare Society). It is estimated that more than 98,000 Koreans were adopted by U.S. families between 1955 and 1998 [U.S. Department of State 1999; S. Korean Ministry of Health and Welfare 1999; Holt Korea 1999]. An estimated 141,000 Korean children were adopted worldwide during that time period [Holt Korea 1999; S. Korean Ministry of Health and Welfare 1999]. The South Korean Ministry of Health and Welfare [1999] reports that 42% of these adoptees were male and 58% female.

In 1955, South Korea began to establish private adoption agencies to process intercountry adoptions, including the Holt Adoption Agency. In 1961, the Orphan Adoption Special Law was enacted to protect orphaned and dependent children adopted by families from abroad [Sarri, et al. 1998]. The law continued to evolve, and by 1966, only licensed agencies could conduct intercountry adoptions. The number of international adoptions continued to grow so that by 1970, more than 9,500 Korean children had been adopted internationally. Ninety percent of these children were mixed-race or orphans [also-known-as, inc. 1999; Holt Korea 1999].

In the 1970s, with the Korean War in the distant past, South Korea began to experience an upsurge of economic growth and industrialization. Societal values and lifestyles changed, with increased rates of divorce and separation and a rise in teenage pregnancy. The stigma associated with out-of-wedlock birth remained. During the 1970s, only half of the children placed for adoption were orphans, with most of the remaining children born out of wedlock [Holt Korea 1999]. Because of societal values emphasizing the importance of bloodline, children were adopted domestically only by extended family or blood relatives [Sarri, et al. 1998]. By 1976, international adoptions of Korean children had reached an all time high of 6,597 children, with approximately 4,000 of these children adopted by families in the U.S. [also-known-as, inc. 1999]. That same year, in response to North Korean criticism of South Korea’s new “export,” South Korea enacted the Five Year Plan for Adoption and Foster Care (1976-1981) to limit the number of children adopted overseas while encouraging domestic adoptions [Sarri, et al. 1998]. Intercountry adoptions, however, continued at relatively high levels. The challenge remained to encourage more South Korean parents to adopt Korean children who were otherwise being adopted by families in the United States or Europe.

In 1981, as neighboring countries continued to criticize South Korea’s level of international adoption, the government altered its approach to intercountry adoption to one of a “good-will ambassador” policy [Sarri 1998]. International adoption agencies were encouraged to hire Korean social workers as part of their staff to help adopted Korean children adjust to their new homes in other countries. With support staff to ensure the welfare of the children, this emigration plan expanded the number of Korean children being adopted internationally to a new high of 8,837 children in 1985 [S. Korean Ministry of Health and Welfare 1999].

During the 1988 Olympic Games in Seoul, South Korea faced increased international criticism about its adoption policies. Major policy changes with regard to helping children and families, however, were well under way by then, including a plan to steadily decrease on an annual basis the number of children adopted internationally. By 1989, the South Korean government enacted a policy to begin the termination of international adoption, with the goal of limiting overseas adoption by 1995 to only mixed-race children and children with disabilities [Sarri 1998]. This goal, however, was not achieved.

In 1996, the South Korean Ministry released “The Special Law on the Adoption Promotion and Procedure,” which emphasized its promotion of domestic adoption but which did not address the earlier goal of significantly limiting intercountry adoption [Holt Korea 1999; Sarri 1998]. Still, the number of Korean children adopted internationally since 1986 has continuously decreased, with the total adoptions by U.S. families at fewer than 2000 children annually. Additionally, for the last six years, China and Russia have ranked above South Korea in the number of children adopted internationally from each of those countries. Only recently, with the current economic crisis in Asia, has South Korea allowed the number of children placed internationally for adoption to increase slightly [U.S. Department of State 1999].

The Western concept of “open adoption” with identifying information shared between birth and adoptive families, is still generally unaccepted in South Korea. Children placed internationally for adoption typically have single mothers, either widows or unwed women. The stigma associated with single motherhood remains strong and the majority of the children placed in overseas adoptions have been children of unmarried women (75% of children in 1986) [Holt Korea 1999]. None of the reports released from South Korea suggests that any child available for adoption was part of an intact family at the time the parent agreed to place her child for adoption. The concept of open adoption conflicts with Korean societal and cultural values that would subject women to harsh criticism if their adoption plans were to be revealed. As a consequence, significant challenges to developing and maintaining open communication between Korean birth mothers and adoptive families remain.

The South Korean government has worked diligently to establish connections with Korean children who were adopted internationally. Resources have been made available to Korean adoptees and their adoptive families to assist them in establishing closer ties to Korea. Although the South Korean government is committed to limiting the need to place Korean children with adoptive families abroad, the reality is that intercountry adoption of Korean children will continue at some level, as will international adoptions of children from other Asian, European and Latin American countries. The experiences of these children are likely to be similar to those of Korean adoptees and the lessons that can be learned from Korean adoptees – the largest contingency of international adoptees – can provide critical guidance to the field of international adoption. The experiences of Korean adoptees, as revealed in the survey and discussions at The Gathering – all reported from the perspective of adulthood – provide information which will allow the field to examine international adoption in relation to race, culture, ethnicity, identity, and family; shape services and support for the growing number of children adopted from other countries; and develop stronger preparation and post-adoption programs for their multi-ethnic families.

Madelyn Freundlich and Joy Kim Lieberthal

The Evan B. Donaldson Adoption Institute
120 Wall Street, 20th Floor
New York, NY 10005-4001

June 2000

Lire aussi en langue anglaise
Korean Adoption History
Tobias Hübinette

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